2016年9月20日 星期二

詩篇第25篇

《詩篇第二十五篇》    北榮教會松年團契2016-09-21
 
詩篇25篇是字母詩,本篇有幾個字詞不斷重覆出現,傳統教會把此篇列為個人的哀歌,
也有學者認為是篇信心的禱告詩。本篇可分五個段落。
V1. v.20 「我的心」「我的性命」
v.2 v.3 v.20 「羞愧」
v.2 v.19 「仇敵」
v.3 v.5 v.21 「等候」
v.7 v.18「罪愆」、「罪」
v.4 v.8 v.12「道」、「正路」、「道路」
v.8 v.13「良善」、「安然居住」
v.8 v.14 「指示」
v.10 v.14「祂的約」、「自己的約」
 
一、堅定相信(1-3節)
二、祈禱求告(4-7節)
三、讚美之詩(8-11節)
四、勸戒(12-14節)
五、祈禱與祝願(15-22節)
  
解  釋
         第一段「堅定相信」,詩人沒有疑慮,把全副心情都放在等候上帝的事上,專心一志地信賴上帝。兩個祈求:不羞愧、不使仇敵勝過我。把詩人內心的恐懼和羞恥根源活畫出來落在仇敵手中。
         第二段「祈禱求告」這一段祈求上帝的引導和教訓,「祢的道」和「祢的路」是同義詞,皆指上帝的心意、心思或旨意,也就是「祢的真理」。「指示」、「教訓」、「引導」是同義詞,上帝以真理教導和啟蒙詩人的心思,使他的腳走在上帝的旨意裡。
         v.6-7提出三個「記念」:第一個「記念」和「盟約」有關,「憐憫」和「慈愛」皆為盟約的詞彙。第二個「記念」是消極的,關乎個人的幼時的罪孽,求上帝赦免。第三個「記念」是積極的,求上帝按著盟約的恩惠和慈愛的記念詩人。
         第三段「讚美之詩」向上帝表達活潑與歡欣的讚美。v.8上描述上帝的性情「良善正直」,v.8下描繪對人的影響「使罪人走上正途」。v.9的同義對仗,重複加深v.8的思想。「謙卑」指心靈裡貧困、溫柔而謙和的人。
         v.10 上半節說到人遵守上帝盟約和誡命的舉止行為;下半節描述上帝對那忠信人的態度,簡言之,尊重上帝的人,上帝必尊重他。因兩方都在盟約裡,彼此間享有密切、常新、活潑的關係。
         v.11就其位置和思想,是本篇的中心,「上帝的名」就是上帝自己,也是上帝向人的自我彰顯。「罪重大」是指大衛姦淫之罪。蒙上帝赦免後,詩人不再受敵人指責,也不會因所犯的罪感到羞愧,結果也就堵住了仇敵的口,以致可以放心走在上帝的正路之中。
         第四段「勸戒」(v.12-14)此段以修辭的問題為始:「誰敬畏耶和華?」「敬畏」表示對上帝的尊重、敬虔和順服的心態與行為。
         敬畏上帝的人必蒙上帝指示他當選擇的道路。這樣的人明顯蒙了三重恩惠:(1)必安然居住(v.13上)與v.8 的良善是同一個字,喻指安定與繁榮之意。(2)後裔要承受地土(v.13下),地土是溫柔的人之福份。(3)耶和華和敬畏祂的人親密,且將自己的約指示他們,「約」有心意、秘密、旨意、計畫的意思。
         第五段「祈禱與祝願」,詩人重申對上帝堅定信心,再次獻上祈禱。v.15「網羅」原意指陷阱,此處喻為患難、困苦、或來自仇敵的逼迫。
         v.18v.19詩人求上帝察看,對象從詩人的困苦到詩人的仇敵。
         v.20詩人轉眼仰望上帝,求祂施恩憐憫拯救。回應v.2-3的心願。
         v.21再次在上帝面前表示堅決倚靠的心願,「純全正直」指道德上正直、無謬的好品行,更深一層的意思是表示心裡的意願,即一心一意跟隨上帝,學習祂的純良與正直。「因為我等候祢」回應v.1v.3v.5的祈禱。

         v.22全詩的總結,表達詩人為人民祈福的心願。「以色列」指全國上下整體的百姓。「救贖」原意是贖金,即以贖金救人。

詩篇第24篇

《詩篇第二十四篇》    北榮教會松年團契2016-09-07
聖詩203、聖詩204
詩篇24篇是大衛的詩,是大衛把約櫃搬入城時所唱頌的歌曲,可參考聖經的史實
(撒下六章)。本篇包括了三輪對唱:
a、榮耀的王在地上(v.1-2
 b、詢問(v.3
c、答話(v.4-6
a、榮耀的王在天上(v.7
   b、詢問(v.8上)   
     c、答話(v.8中、下)
a、榮耀的王在天上(v.9
   b、詢問(v.10上)     
     c、答話(v.10中、下)

 
一、讚美創造主(1-2節)
二、敬拜讚美上帝(3-6節)
   1、詢問(3節)
   2、勸戒(4-5節)
   3、認信(6節)
三、稱頌榮耀王(7-10節)
   1、第一輪的對唱(7-8節)
   2、第二輪的對唱(9-10節)

解  釋
         第一段「讚美創造主」,本篇以宣召讚美為始,稱頌上帝為創造的主宰。讚美的原因:整個天地都「屬」耶和華,原文意義(1)「所屬」或「擁有權」是軍事上的宣稱;(2)是效忠的表示,全地降服於耶和華的主權。v.2指出唯有耶和華方才有資格有能力去建立整個世界古時猶太人的觀念,認為海洋是世界大地的根基。為這原因,榮耀頌讚當歸耶和華創造的主。
         第二段「敬拜讚美上帝」這一段是啟應,由朝聖隊伍的代表在進入聖殿前提問:誰人有資格進入聖殿去敬拜上帝?(v.3)由祭司回答(v.4-5),最後朝聖者確信能進入聖殿,歡喜快樂地參與歌頌讚美的行列(v.6)。這種啟應的儀式,是以色列人進殿敬拜的一種相當普遍的禮儀。「登」有朝聖和敬拜之意,「耶和華的山」即錫安山。
         v.4「手潔」指雙手潔淨,著重道德上有合乎律法的行為;「心清」指良心的純正,強調有正直和公平的動機和心態。更深層的意義就是以上帝為首位,勉勵要竭力保守與上帝維持良好的關係。消極上警戒是不向虛妄,不懷詭詐,即要尊重人際之間的坦誠和真摯。朝聖者須具有尊重上帝和敬愛人的條件。
         v.5是祭司給朝聖者祝福的應許,「福」和「義」在此具有相同意義,都是上帝所賜的禮物。與上帝和好,是一種既充滿而又豐盛的生命。
         v.6 是朝聖者的答話(認信),回應祭司的訓誨,而肯定敬拜者應有的心態和具備的條件。「尋求耶和華的族類」和「尋求祢面的雅各」指同一班人,都是會眾或朝聖者。凡存真誠的心去敬拜上帝的人,就是真以色列人。
         第三段稱頌榮耀王(v.7-10),此段的背景是大衛戰勝了非利士人,奪取了錫安(後改名大衛城)(撒下57),他就把約櫃從俄別以東的家抬到大衛城裡去。在抬約櫃的隊伍抵達城門時,祭司就高聲宣召:「眾城門啊,」。由此可見朝聖者在進殿時與守門的兩輪對唱,而且都是一樣的儀式。
         v.7 v.9 是祭司的宣召,為同義對仗,是擬人法,向城門呼召,要門歡歡喜喜地抬起頭來,去迎接尊貴榮耀的王。「永久的門戶」含有「上帝的殿」或「天的門」之意(創2817)。「榮耀」指有分量、有名譽和有聲望等意思。
         v.8「有力有能的耶和華」、「在戰場上有能的耶和華」是形容戰士的說話,再進一步說到這位進城的王是以色列人所熟識的、領他們出入戰場的耶和華上帝。約櫃表徵上帝的同在和勝利,而約櫃放置在城內就表示上帝的執掌王權。

         v.10「萬軍之耶和華,祂是榮耀的王」,表明在戰場上得勝的耶和華,就是v.1v.2裡所宣告的創造的主宰。故此,眾信徒都當歌頌敬拜榮耀的王。

詩篇第23篇

《詩篇第二十三篇》    北榮教會松年團契2016-08-31
 
詩篇23篇簡單而鮮明的信息,直接且深刻地打動人的肺腑心腸,安慰、醫治、使人得剛強、
得信心、甦醒人的心靈。無論在何景況,誦讀本詩都能親近敬拜上帝,如詩人傾吐心聲說:
上帝是我的牧者、是我的主人。詩人經驗了和上帝關係親密的甘甜與喜樂,進而勸人要保持
與上帝存常新而活潑的親切關係。整篇詩篇突出詩人和上帝的關係:
a、耶和華與我(v.1
 b、我與祂(v.2-3
b、我與祢(v.4-5
a、我與耶和華(v.6)。
這是篇信靠詩,也是皇室詩。可分為兩大段落。

 
一、我的牧人(1-4節)
二、我的主人(5-6節)

解  釋
         第一段「我的牧人」,在古時的近東一帶民族,喜愛用「牧人」的圖像去描繪君王。在猶太民族史裡,列祖和先知們同樣喜歡比喻上帝為善牧。猶太人後來也把牧人的圖像應用在君王的身上。詩人在這一段裡就用了猶太民族所熟悉的圖像,描繪上帝是一位善良而忠心的牧人,而他自己就是羊群裡的一隻小羊。
         主耶穌也曾比喻自己是好牧人,祂認識自己的羊群,甚至為了羊捨命(約翰1011-15)。耶穌是迷羊的善牧(路154-7),是信徒靈魂的牧人和監督(彼前225),一路引領祂的羊群直到可安歇的生命水泉邊(啟717)。
         v.1「耶和華是我的牧者」表達了詩人對上帝有十足的信心,只要耶和華是我的牧人,我就不擔心;我一切所需都不會有所欠缺。
         v.2-3進一步描繪上帝的具體、細心,和周全的供應。講述上帝的恩惠和領導,靈魂甦醒意指生命充滿活力,因為每一隻小羊在青草地上和靜靜的水邊都得著了飽足,所以有力量繼續行走前路。「義路」指正確的道路,有牧人在前引導開路,羊緊隨在後,羊群就不怕飢餓和乾渴,也不擔心路途上的陷阱和猛獸,這是何等安詳和美麗的圖畫。
         v.4 描繪路上的經歷,「死蔭」指陰深、可怖、黑暗的地方,羊群在這黑暗裡,舉步艱困中、仍安然地前行,不怕遭受傷害,原因就是有上帝的同在。牧人上路的圖像:帶著「杖」和「竿」,是保護和引導之用,對羊群來說,是保障和安全的象徵。「杖」是金屬的短小棒棍,目的是驅散和擊打猛獸用的;「竿」是長木竿,除幫助行走山路外,更是用來把走散的小羊帶回群羊裡。
         第二段「我的主人」(v.5-6),詩人改變圖像:從牧人的羊群變成為主人與賓客。在舊約,上帝慷慨大方宴客往往是預表彌賽亞給人類的歡樂和恩惠(賽256;詩369636;啟199),主耶穌亦說過類似的比喻,宴請萬民以表上帝深厚與無條件的愛(太221-14;路1416-24)。
         v.5詩人蒙恩的圖像。「敵人」即對頭,他們原意是要迫害詩人。仁慈大方的主人家以盛情款待他的客人,貴賓席上的客人受到主人的保護,敵人也無計可施,更不敢輕舉妄動。客人是否能在這樣看似對立的環境下,有信心倚靠主人而從容赴宴,享受豐富美食呢?此外,主人更以突出和特別的方法去接待貴賓,就是「用油膏了我的頭」。「油」是膏立君王或祭司之用,在此引喻為喜悅歡樂之意,因為主人從賓客中把詩人分別了出來。「使我的杯滿溢」表明上帝的保護和充足的供應:因著主人不斷地為客人加添飲料,直到滿溢,突顯主人的濃情厚意,及客人所經驗的豐盛恩惠。
         v.6詩人因經歷上帝的看顧、保護、供應,和引導的恩惠,把內心的聲音公開向眾人宣示,這是詩人的願望,也是他的誓言。「慈愛」是與上帝盟約緊緊扣連在一起的,必在盟約的關係裡蒙倍加的恩慈。在耶和華的殿中,表明對上帝的信靠,願以敬畏上帝為人生的準則,每天都以上帝為樂。
         v.1「我必不致缺乏」,因為上帝是『耶和華以勒』,祂必有預備(創2214)。
         v.2青草地上,可安歇的水邊」因上帝是『耶和華沙龍』,祂賜平安(士624)。
         v.3靈魂甦醒」因上帝是醫治(出1526);「走義路」因上帝的名必稱為『耶和華我們的義』(耶236)。
         v.4祢與我同在」上帝就在這裡/耶和華的所在(結4835;賽714),「以馬內利」的上帝,上帝與我們同在(太123)。

         v.5「敵人面前擺設筵席」上帝是『耶和華尼西』,耶和華是我的旌旗(出1715),祂必然得勝。「用油膏了我的頭」因為耶和華為聖(出3113),祂從千萬人中召我出來,使我分別為聖。

詩篇第22篇-2

《詩篇第二十二篇之二》    北榮教會松年團契2016-08-24
 
這是篇預言彌賽亞的皇室詩,有哀歌和讚曲,包含兩個重要的元素:君王面對死亡和重生
的態度。哀歌是君王對死亡恐懼和威脅的哀歎,而感恩的部分則是君王慶賀得拯救的讚歌。
作者因承受自身的苦難,發出痛楚的申訴,及向上帝的呼喚;此外,本詩印證和預表了
彌賽亞彌賽亞在十字架上心靈和身體所受的蹂躪和痛苦,新約至少有11次把本篇的內文
引證到主耶穌基督身上,參考太2746、太2731-44、太2735、約1924、希伯來書
等章節。故此,有學者稱本詩為第五福音書。

 
一、懇求與申訴(1-21節)
   1. 被神離棄(1-2節) 2. 堅決深信(3-5節) 3. 為人輕視(6-8節)
   4. 堅決深信(9-10節)  5. 神已遠離(11節)
   6. 訴苦(12-18節)     7. 懇求(19-21節中)
二、稱謝與感恩(21節下-26節)
  1. 稱謝的宣召(21節下-23節)   2. 感恩(24節)  
3. 誓言(25節)                 4. 祝福(26節)
三、萬民敬拜(27-31節) 

解  釋 (v.21-v.31
         第二段「稱謝和感恩」。v.21下半節「祢已經應允我」是全篇的分水嶺。為這原因,詩人從幽暗痛楚中出來,邁向上帝的聖所,與眾民一起謳歌頌讚上帝恩典。
         「讚美」就是向上帝獻上最真誠的謝意,是公開述說個人所經歷的恩惠,目的就是領人一起去感恩稱頌上帝。v.22就是讚美、V.23有三個尊重上帝的團體:「敬畏耶和華的人」、「雅各的後裔」、「以色列的後裔」;「讚美」、「榮耀」、「懼怕」都是指敬拜和稱謝之意。
         v.24「沒有藐視憎惡沒有掩面垂聽」上帝親自看顧和接納困苦之人的祈求,上帝的恩慈與憐憫必定臨到有需要的人
         v.25詩人提出一點至為基本而常被忽略的真理:上帝是讚美的對象,也是讚美的源頭「讚美祢的話,是從祢而來的」。詩人心裡湧出的感恩和稱謝,全都源於上帝的教訓和說話。詩人把握機會在眾人面前稱謝上帝的救恩。
         v.26 在飲宴的桌上祝願、說祝福的話。「願你們的心永遠活著」。
         第三段「萬民敬拜」,詩人向全世界宣示上帝的王權和祂的國度,邀請各族各民歸順上帝,齊來屈膝敬拜祂(v.27-28)。甚至下到塵土中,不再存活的人,都在祂面前下拜(v.29)。由此可知上帝是天地的創造者,是凡有氣息的主宰,也是陰間的掌權者。
         v.30-31「後裔」、「後代」、「將生的民」同屬一個意思,皆指未來的世代。後世的人當一代傳一代,不斷宣揚上帝的公義、大能、奇事、權柄、尊貴和一切所行的事。
         詩人向上帝的致謝包括了極廣的長度、闊度,和深度。長度:從現時到後代,直到永永遠遠。闊度:參與讚美的行列有以色列全民、地的四極、即全地上的萬國萬民都參與讚美上帝。深度:有權有勢的富足人到無立錐之地的貧困人,從至高的高天到下到最地底的陰間,都要向上帝屈膝敬拜。上帝作王、統管萬國、直到永遠。
         本詩篇可見詩人不單忍受敵人的辱罵和擊打,最痛心的是忍受隱藏的上帝,直到上帝垂聽,詩人就從黑暗的深淵裡出來,能以歡喜歌頌上帝的救贖。從另一角度來看,上帝的隱藏就是祂的臨在,上帝的隱藏甦醒了詩人的心靈,為的是使他真正而確實地領悟和享受上帝臨在的喜樂和滿足。

詩篇第22篇-1

《詩篇第二十二篇之一》    北榮教會松年團契2016-08-17
 
這是篇預言彌賽亞的皇室詩,有哀歌和讚曲,包含兩個重要的元素:君王面對死亡和重生
的態度。哀歌是君王對死亡恐懼和威脅的哀歎,而感恩的部分則是君王慶賀得拯救的讚歌。
作者因承受自身的苦難,發出痛楚的申訴,及向上帝的呼喚;此外,本詩印證和預表了
彌賽亞彌賽亞在十字架上心靈和身體所受的蹂躪和痛苦,新約至少有11次把本篇的內文
引證到主耶穌基督身上,參考太2746、太2731-44、太2735、約1924、希伯來書
等章節。故此,有學者稱本詩為第五福音書。

 
一、懇求與申訴(1-21節)
   1. 被神離棄(1-2節) 2. 堅決深信(3-5節) 3. 為人輕視(6-8節)
   4. 堅決深信(9-10節)  5. 神已遠離(11節)
   6. 訴苦(12-18節)     7. 懇求(19-21節中)
二、稱謝與感恩(21節下-26節)
  1. 稱謝的宣召(21節下-23節)   2. 感恩(24節)  
3. 誓言(25節)                 4. 祝福(26節)
三、萬民敬拜(27-31節) 

解  釋 (v.1-v.21
         第一段詩人似乎跌入了一個漆黑的深淵裡,他的痛苦是因為被上帝遺棄,詩人內心沉重與痛楚。詩人深信並「倚靠」上帝的拯救,不過此刻的經驗卻是另一回事,知道上帝拯救列祖,但情緒卻不能勝過面對死亡的威脅(v.15),雖然他是屬上帝盟約的群體,可是卻經歷孤單,感到被上帝離棄的痛苦。顯然他的神學無法解釋個人的感受和體驗,對詩人的危難一點也不能幫助,詩人落入掙扎、無奈、無助的景況。
         v.1-2「我的神、我的神」凸顯出向上帝傾訴的迫切,信心陷於無奈的混亂裡。主耶穌在十架上就用這句話作為禱告(太2746、可1534)。「白日」和「夜間」的呼求表示無時不刻,「祢不應允」和「我並不住聲」是心態上的對照,表示詩人深信不疑,堅忍存著盼望,不斷向上帝祈求。「祢不應允」就是問題的核心,是本篇哀歌的源由
         v.3-5「但」是明顯重要的轉折點,上帝的「聖潔」表明:著重上帝的權能、可畏和偉大超越一切;描繪上帝的良善與毫無玷污是絕對、無可比擬。這裡要凸顯出一真理即:上帝與立約的子民,保持一種十分親密的關係。第一段與第二段前後呼應,活畫出詩人內心的困苦。
         v.6-8「但」是轉折詞。「我是蟲,不是人」是喻意的筆法,目的是從比較裡去凸顯出詩人對自己的刻劃,是何等的卑微、低賤蒙羞辱之人。而敵人看見就冷嘲熱諷,逼真傳神的圖像應驗在十架上的耶穌身上(太2743、可1529)。v.8仇敵為刺激詩人,以反語法來譏笑他。上帝的遠離,引致詩人心靈的痛楚,也成為敵人的笑柄。
         v.9-10 「然而」是另一轉折詞,詩人回到v.3-5的語氣再次表示對上帝堅決相信,突出上帝與詩人的關係。
         v.11 回應v.1的呼喊,與上一段成為尖銳的對比,上一節詩人深知出母胎就屬上帝,這裡卻驚覺上帝已遠離,自己一無所屬,孓然一身。
         v.12-18 訴苦描繪出三幅栩栩如生的圖像:(1)敵人兇殘的圖像:敵人有如公牛、獅子、犬類,強壯、兇猛、殘忍地包圍詩人。(2)形容自己「好像水」、「像蠟」、「像瓦片」:描繪的是患重病者的圖像,死亡的腳步逼近,內心恐懼如蠟熔化,力量衰微如傾倒的水又如枯乾的瓦片。(3)敵人惡行的圖像(v.16-v.18):眾仇敵虎視眈眈,不單要把詩人撕碎、扎手腳、貪圖詩人的內衣和外衣。內心和皮肉的疼痛,令詩人瘦到一個地步連骨頭多少根都清楚可見。這全都是因為上帝的遠離,全是因為「祢將我安置在死地的塵土中」(v.15)的緣故。
         新約福音書的作者,在聖靈的引領裡,把上述這段經文(v.12-18)應用到主耶穌釘十字架的情況。這顯明了天父旨意的奧秘,大衛的事蹟竟然成為基督的預表。
         v.19 描繪詩人轉過頭來呼求上帝不要遠離我快來幫助我是信心的宣告,除了上帝之外,就沒有真正的幫助了。

         v.20-21中詩人用三個比喻去描繪敵人的「刀劍」--「犬類」、「獅口」、「牛角」,這些都是凶殘能致人於死地的利器,因此,詩人懇切哀求上帝,速速救助他脫離如此惡劣的境地。

詩篇第21篇

《詩篇第二十一篇》    北榮教會松年團契2016-07-20
 
本篇屬皇室讚美詩,和第二十篇有密切的關係,前一篇是出征前向神獻祭,求旗開得勝的
禱告。本篇則在戰事完結後,高奏凱歌之時,向神獻上稱謝感恩。分兩大段:向上帝唱歌,
稱頌賜無比恩惠給王(五個感謝的要點);向王唱歌,宣告已制服仇敵(五個面對敵人要點),
大獲全勝。
                      
一、序頌(1節) 
二、神祝祐王(2-6節)
  1. 從心所願(2節)   2. 戴上冠冕(3節)   3. 加添長壽(4節)
  4. 救恩之樂(5節)   5. 永遠的福分(6節)
三、堅信(7節)
四、神堅立王(8-12節)
  1. 搜出敵人(8節)   2. 除滅仇敵(9節)  3.除滅惡人後裔(10節)
  4. 惡謀落空(11節) 5. 四散逃竄(12節)
五、跋(13節)   
解  釋
         v.1如獨唱序頌,引領會眾進入感恩敬拜的行列裡。
         v.2「心裡所願的」和「嘴唇所求的」是同義詞。神應允王的禱告
         v.5神把三項特殊的恩惠「榮耀」、「尊榮」,和「威嚴」賜給王。這是君王才能擁有的特權方能代表神去治理百姓
         v.6永遠的福分包括「平安與繁榮賜給王和他的臣民」及「神應允與王同在」。
         第三段,v.7像一句獨唱一方面總結第二段的祝願;另一方面也回應第一節的頌唱。「慈愛」與盟約緊緊扣在一起,神與王皆忠誠守約。
         v.8 仇敵是敵對神盟約的人也是那些恨王的人,必定難逃王的手。
         v.9 神的出現是為主持公道,伸張正義,懲罰敵人,去除敵對神盟約的人。v.10 加強v.9的意思君王要進一步去除仇敵的後裔
         v.12 活潑生動的圖畫去描繪惡人的結局,詩人用擬人筆法描述上帝如何對付惡人。箭已上弦,且對準仇敵的臉,只要一放手,敵人生命就不保了。為這原因,仇敵心膽俱寒,遂抱頭鼠竄的逃去。
         v.13 是結束語,也是獨唱歌詞。「顯為至高」原意「起來」,是軍事用語,神為以色列起來爭戰,敵人必潰不成軍。

         信心著眼點有兩方面:此時此刻的經歷,深深扎根在神的盟約裡;將來的盼望,神必一如既往地指引前路。

詩篇第20篇

《詩篇第二十篇》    北榮教會松年團契2016-07-13
 
本篇屬皇室禮儀詩歌,v. 1-5是呈獻給君王,表達百姓為君王的祈禱,求神悅納王的獻祭
眾民與王一起經驗神的救恩。v. 6君王以第三人稱自稱,表達對神的信心,領眾民稱謝神。
亦有學者認為這是一篇出征前的詩歌,特別為王求平安和勝利,君王出征前領民向神的獻祭
、獻軍旗和祈禱的禮儀。加爾文:「本篇是出征前的情況為背景,可能是征討亞瑪利人,
也可能是以色列的其他敵人。但聖靈有意把這信息留給教會,讓她在面對困難時為公禱
之用。」
                                    
一、祝旗開得勝(1-5節)   1. 祝禱(1-4節)   2. 會眾心願(5節)
二、宣告(6節)
三、會眾的祈願(7-8節)
四、祈求與願望(9節)
解  釋
         請注意本篇中重複出現的字詞,為凸顯和深化一些重要的觀念:「應允」、「名」、「成就」、「記念」(v.3)和「靠」。
         v.1神的「名」彰顯神的作為、能力和性情,祂的「名」就是上帝自己。「雅各」是以色列民12支派的先祖,是以色列民族的代號。「雅各的神」焦點集中在救恩的事件上。v.2「錫安」是聖殿的所在。
         v.3「一切供獻」指禮物、祭物、素祭、感恩祭。「素祭」是穀類的禮物,「燔祭」是以火燒盡的禮物。
         v.5「救恩」包括軍事和政治上的拯救,也包括屬靈上的救贖恩惠。「旌旗」表徵上帝的臨在,上帝在眾百姓當中,他們經驗救恩之樂。
         第二段宣告是明顯的轉折點,此處是由一位祭司向君王和民眾宣告上帝的旨意。「現在」表示從這裡轉到另一項新的禮儀去,同時也是加強的語氣。「受膏者」指君王。
         第三段會眾的祈願,v.7是相反對仗。「車」和「馬」是古代最重要而基本的戰爭器具,然而會眾卻高呼既不合時宜,也不合情理的說話。據此,以色列人在戰爭時最重要的是倚靠神的名,神的「名」,住在以色列中,拯救君王,也同是戰爭時唯一的倚靠。

          v.8 呈現十分尖銳對立的圖畫:靠車靠馬的外邦人,結果是「屈身」和「仆倒」;靠神的名的以色列君王卻「起來」和「立得正直」。